Темы нир по информационным технологиям. Интересные темы для научно-исследовательской работы по информатике. Основы программирования в среде Scratch

Министерство образования и науки РФ

Удмуртский Государственный Университет
Институт права, социального управления и безопасности

Кафедра теории и истории государства и права

КУРСОВАЯ РАБОТА

Тема: «Государство и церковь в РФ: основы взаимоотношений »

Город Ижевск 2011г.

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………… ……… С.3

Глава I. История развития взаимоотношений государства и церкви…... С.5

Глава II. Церковь и государство в современной России………………... С.10

§1. Их взаимоотношение в наши дни……………………………………. С.10

§2. Опрос: «Россия – светское государство?»…………………………... С. 15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………… ………. С.18

Список использованной литературы……………………………………... С. 20

Введение

Государство и церковь в наши дни имеют свой аспект деятельности. У каждого элемента взаимоотношений свой круг прав и обязанностей. По Конституции 1993 года церковь отделена от государства. Но так ли это?
Выбрав данную тему, я бы хотела коснуться актуальной на сегодняшний день проблемы. Является ли действительно Российское государство светским? Каковы пределы взаимоотношений церкви и государства в нашей стране?
В последнее десятилетие наблюдается резкий подъем интереса к религии. Всё больше людей обращаются в православную веру, хотя вчера еще могли быть атеистами.
Одной из причин является экономический кризис. Появляется все больше религиозных сект. Также есть люди, которые верят в запредельное, недостижимое, запредельное. Но религиозность ли это?
Я считаю, что религия пронизывает все сферы человеческого бытия. Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы, высшего существа и поклонение ему.
Православие ассоциируется с национальным образом жизни; это символ национального своеобразия.
Не возможно без помощи Церкви выйти из нравственного кризиса. Сотрудничество государственных структур и Православной церкви стало привычным фактом.
Объектом в моей работе являются государство и церковь.
Предметом – их взаимоотношение.
Итак, целями моей работы являются:

Исследование взаимоотношения между государством и церковью в современной России;
Установление характера взаимоотношений государства и церкви в Российской Федерации;
Особенности их взаимоотношений;
Распределение функций между государством и церковью.

Задачами моей работы являются:

показать государственно-церковные отношения как важный и актуальный объект научного исследования и рассмотреть основные этапы развития отношений;
охарактеризовать и оценить вероисповедную политику современного российского государства.

Взаимоотношения государства и церкви не могут не повлиять на состояние и общества в целом.

Глава I. История развития взаимоотношений государства и церкви.

Для начала я бы хотела дать определения, а что же такое государство, церковь и какое государство является светским.
Государство – это особая политическая организация общества, которая распространяет свою власть на всю территорию страны и её население, располагает для этого специальным аппаратом управления, издаёт обязательные для всех веления и обладает суверенитетом.
Понятие церкви может быть растолковано двояко:

Церковь как архитектурное сооружение для религиозных служб, обычно для христианского богослужения;
Церковь-организация, то есть единство верующих, объединенных общей верой, таинствами и священноначалием.

А что же такое светский характер государства?
Светское государство - это государство, в котором церковь, религиозные объединения отделены от него и не вмешиваются в деятельность государственных органов, имея собственную сферу деятельности, куда не вмешивается государство.
Коснемся истории нашей Православной церкви и взаимоотношений государства с древнейших времен.
История Русской Православной Церкви имеет периодизацию в тысячелетия. Распространению христианства способствовало ее соседство с Византией. Так, в 954 году приняла крещение княгиня Ольга, что положило корни к крещению всей Руси в 988 году князем Владимиром. Стоит упомянуть о том, почему именно христианство выбрал князь. Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу - самыми красивыми.
В 1051 году впервые на первосвятительский престол был поставлен русский митрополит Илларион. В этом же году началось широкомасштабное строительство монастырей, где велись летописи, которые сохранились и до наших дней, развивались иконопись и искусство книжного писания.
В эпоху феодальной раздробленности Церковь была единственным носителем идеи целостности русского народа. Уже в XII веке мы видим, что Церковь старается помочь сохраниться государству, не допустить большего развала.
Так, в XIV веке Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он, как позднее и святитель Митрополит Иона (1448-1471), помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.
В 1448 году Русская Православная церковь стала независимой от Византии.
Вырос авторитет Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году Московский Митрополит Иов стал первым русским Патриархом.
Отличительной чертой управления Московской Церкви по сравнению с прочими патриархатами было отсутствие при Патриархе постоянно действующего собора епископов - Синода, который к тому времени уже сложился как один из органов власти в прочих поместных Церквах.
При правлении Михаила Федоровича Патриархом на Руси был его отец Филарет. Это тоже показывает, что взаимодействие государства и Церкви были очень сильными.
В 1654 году произошел раскол. Царь поддержал нововведения: крещение тремя перстами, исправление богослужебных книг.
В 1721 году Петр I учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет.
Велось строительство новых и восстановление старых храмов.
Начало ХIХ века ознаменовалось деятельностью замечательных богословов. Немало сделали русские церковные ученые и для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение.
В начале ХХ века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после Февральской революции - в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).
В 1917 году взаимоотношения государства и Церкви резко изменились. Для большевиков, пришедшим к власти, она явилась главным врагом. Многие священнослужители были подвергнуты репрессиям, а кто-то и расстрелян.
К началу II Мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. Но война показала, что без поддержки церкви не поднять дух армии и народа. Тогда Сталин открыл храмы для богослужений и вернул многих епископов из лагерей.
Прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича) можно считать кульминацией процесса сближения государства и Церкви.
Но все же, Церковь находилась под контролем государства. Расширение ее деятельности встречало сильный отпор со стороны власти, хотя период в истории государства знаменовался как «оттепель». Были закрыты тысячи церквей.
В 1988 году состоялось празднование Тысячелетия Крещения Руси. Начался новый этап государственно-церковных взаимоотношений. Власть признала огромную роль Церкви и ее вклад в развитие нации.
Все трудности за последний период времени не сломали служителей Богу. Народ потянулся в Церкви.
Предстояло восстановить множество храмов, возродить многие традиции.
10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Своеобразными вехами на этом нелегком пути стали Архиерейские Соборы Русской Православной Церкви, на которых свободно обсуждались актуальные проблемы церковного возрождения, принимались решения по каноническим, дисциплинарным и вероучительным вопросам.
Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 29 ноября - 2 декабря 1994 года принял особое определение «О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время», в котором подтвердил «непредпочтительность» для Церкви какого-либо государственного строя, политической доктрины и так далее, недопустимость поддержки церковной Полнотой политических партий, а также запретил священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти. Собор также постановил приступить к разработке «всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом».
Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18 - 23 февраля 1997 года. Собор подтвердил незыблемость церковной позиции по вопросу недопустимости участия Церкви и ее служителей в политической борьбе.
Из этого можно сделать вывод, что сама Церковь поняла, что не нужно вмешиваться в дела государства, что народ сам должен решить исповедовать ли ему какую-либо религию.
История взаимоотношений показала, что в зависимости от того, кто пришел к власти, зависят и взаимоотношения государства и Церкви.
Но, также и то, что государство нуждается в теплых взаимоотношениях, так как Церковь может повлиять и на состояние общества в целом, как и само государство.

Глава II. Церковь и государство в современной России

§1.Их взаимоотношение в наши дни

Взаимоотношения государства и Церкви в наши дни взаимосвязаны, но они имеют строгие рамки.
Церковь призывает молиться за государство, чтобы «жить тихо и безмятежно».
Целью Церкви является вечное спасение людей, цель же государства является обеспечение благополучия людей.
Что касается задач, то они могут совпадать – осуществление спасения.
По ст. 14 Конституции Российской Федерации 1993 года Россия является светским государством. То есть, функции двух этих институтов разграничены. Церковь не может вмешиваться в проводимую политическую программу, применять насилие за несоблюдение религиозных норм, постов, не должна разглашать исповедь людей в государственных целях. Государство же не должно вмешиваться в литургическую жизнь, менять содержания священных книг и так далее.
По ст. 28 Конституции Российской Федерации каждому гарантируется свобода совести, вероисповедания. То есть, государство не может устанавливать какую-либо религию в качестве государственной, обязательной. Так же, оно не может заставить человека отказаться от какой-либо то ни было религии.
Эскрива: «Для веры опасно лишь ошибочное толкование свободы – без цели, без меры, без закона и ответственности. Узнаете? Совершенно верно: это – своеволие. К несчастью, у него много защитников. А ведь именно притязание на вседозволенность и есть истинное покушение на веру. Поэтому было бы ошибкой говорить о свободе совести, как бы оправдывая с моральной точки зрения тех, кто отвергает Бога» .
Накануне начала 2006/07 учебного года многие СМИ со ссылкой на авторитетные источники распространили сообщения о том, что в школах четырех регионов России (Белгородская, Калужская, Смоленская и Брянская области) с 1 сентября вводится обязательное преподавание «Основ православной культуры» (ОПК).
О необходимости религиозного компонента в школьном образовании, в частности преподавания «Закона Божия», руководство Русской православной церкви заговорило в начале 90-х годов. И в некоторых учебных заведениях действительно стали его преподавать .
Как отмечает ряд исследователей, уже после 1997 года в общеобразовательных школах нескольких регионов России начали вводить курс обучения православной вере. Назывался он по-разному: «Основы православной культуры» (Курск), «Основы и ценности православия» (Белгород), «Основы православной культуры и нравственности» (Смоленск, Новосибирск), «История Церкви» (Воронеж, Ростов на Дону), факультатив по «Основам православия» (Кемерово) и «Закону Божьему» (Воронеж, Калининград) и т. д. По данным прессы, особенно активно эта работа велась в Курской области. Отмечалось, что здесь «Основы православной культуры» преподавались в 300 из 800 школ области.
В 1999 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (Ридигер) направил в епархии указания с требованием ввести преподавание основ православного вероучения в школах подведомственных им регионов.
10–11 октября 2002 года в администрации президента РФ прошла конференция «Взаимодействие государства и религиозных объединений в сфере образования», на которой высокопоставленными чиновниками (Г. С. Полтавченко) и депутатами (В. И. Зоркальцев и другие) было дано «добро» на помощь «традиционным религиям» в сфере образования со стороны государства. Организаторами той конференции выступили полномочные представители президента РФ в Центральном, Приволжском и Южном федеральных округах, Министерство образования, Комитет Государственной думы по делам общественных объединений и религиозных организаций, Межрелигиозный совет России. В 2003–2006 годах во многих регионах велось преподавание курсов, в названии которых, так или иначе, фигурировало словосочетание «православная культура». Точных данных о количестве школ и учащихся, которые изучают «Основы православной культуры», федеральное министерство не имеет. По данным научно-методического центра «Гуманист» и межрегиональной общественной организации «Учителя за свободу убеждений», в 2005 году курс «Основы православной культуры» изучался: в Москве – в 5 школах, Республике Марий Эл – в 10, Рязанской области – в 18, Владимирской – в 38,
Калужской – в 75, Калининградской – в 141, Смоленской – в 477 школах.
Если провести анализ вышесказанного, по федеральному закону п. 4 ст. 5 «О свободе совести и о религиозных объединениях», поскольку речь шла о факультативах, а не об обязательных религиозных занятиях, то с формальной точки зрения это не противоречило действующему законодательству, которое допускает религиозное образование в государственной школе: «По просьбе родителей или лиц, их заменяющих, с согласия детей, обучающихся в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, администрация указанных учреждений по согласованию с соответствующим органом местного самоуправления предоставляет религиозной организации возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы».
Однако известны многочисленные случаи нарушения принципа добровольности приобщения к ОПК. Например, «факультатив» оказывался вторым или третьим уроком в расписании между обязательными уроками (при том, что отпускать детей с занятий в учебное время педагоги не имеют права). В других случаях учитель (как правило, классный руководитель) требовал от всех детей обязательного посещения «факультатива». Кроме того, если финансирование занятий осуществлялось за счет государственных или муниципальных органов, то можно говорить о нарушении конституционных принципов светскости государства. У специалистов есть претензии также к ксенофобскому содержанию программ и учебников.
Однако если раньше ОПК и его аналоги преподавались факультативно (во всяком случае, таков был их правовой статус), то с 1 сентября 2006 года в ряде регионов России (Белгородская, Брянская области) предмет был официально и юридически закреплен в качестве обязательного.
Если законодательная инициатива на местах, принудительно вводящая ОПК в школьные программы, не будет в срочном порядке отменена, то в ближайшем будущем следует ожидать ее повторения в других регионах России.
Я считаю, что Церковь не должна вмешиваться в образовательную систему. Здесь мы видим, что есть и соблюдение, и нарушения прав. Но, я считаю, что изучение основ правовой культуры должно лежать на плечах родителей. Если же родители хотят, чтобы их дети знали Закон Божий уже в раннем возрасте, то существуют специальные школы для этого.
Эти же основы изучаются в предмете религиоведение в старших классах и немного затрагивается эта тема и на уроках обществознания.
Сегодня очень бурно обсуждаются посещения Президента и всей его семьи Церкви. Ему не запрещено ее посещать, но многие считают, что это является «показным» действием.
Так же, сейчас очень часто на отчете Президента, присутствуют и представители Церкви.
Эти два обстоятельства многих ставят в тупик, а действительно ли государство и Церковь в нашем государстве имеют свои сферы взаимоотношений и никак не переплетаются.
Если рассматривать с правовой точки зрения, то в этих случаях нет никаких нарушений нормативных актов, касающихся их взаимоотношений.
В главе первой уже было сказано, что многие церковнослужители поддерживали определенные политические взгляды, организации.
Иногда это было не добровольно. Может и сейчас есть такая тенденция?
Может и сегодня Церковь и государство разграничило сферы вмешательства?

8 октября 1993 года, ввиду создания в России профессионального парламента, на расширенном заседании Священного Синода было принято решение предписать священнослужителям воздержаться от участия в российских парламентских выборах в качестве кандидатов в депутаты.
Но это не запрещает священнослужителям высказывать свое мнение по поводу политических партий, проводимой политике.
Миряне – православные христианине, не имеющие священного сана.
Им ничего не препятствует участвовать в деятельности органах законодательной, исполнительной и судебной власти, каких-либо политических организациях.
Я считаю, что в нашем государстве разграничена сфера взаимодействий с Церковью, и об этой границе я рассказала выше.

§2. Опрос: «Россия – светское государство?»

В рамках данной темы, я провела опрос, посвященный разграничению сфер деятельности государства и Церкви. Вот, что думают по этому поводу респонденты:

64% опрошенных считают, что Российское государство является светским;
32% считаю, что Церковь не отделена от государства;
4% затруднились ответить.

Я бы хотела привести некоторые комментарии по поводу данного опроса:
1) «Церковь то отделена от государства, но она тем не менее все равно сует "свой" нос в дела государства»;
2) «Мне кажется, что светское, но взаимодействуют они, и, по моему мнению, взаимодействую не сильно»;
3) «Светское, религия все-таки отдельно от власти функционирует и популярность ее не так уж велика в во времена, например, Киевской Руси »;
4) «А я считаю, что у государства свои политические функции, а у церкви - функции играют более воспитательную роль, чем управленческую...задачи у них разные, но они по идее должны работать в симбиозе...так что вообще встает вопрос из ряда "а лучше так? или так?"
На мой взгляд в России так, как должно быть!»;
5) «На бумаге отдельно, по факту нос суётся во все дела. Тем самым происходит полное православие \ обмасульманивание головного мозга, также не редкость на политической арене людей иудейской церкви, которые порой дают указы, ой извините-извините, советы, как бы лучше поступить товарищам медведопутам»;
6) «Сказал бы 50/50.
Если по Конституции то да, а так. Ну, есть моменты, в которых Россию можно назвать светским государством»;
7) «По идее, светское... Но! Приоритет у православной церкви... Так, например, Рождество Христово – государственный праздник (это уже противоречие)... А вот, допустим, Курбам Байрам - мусульманский праздник - не является государственным...
Даже при наличии таких противоречий, Россия - светское государство, так как свободно строятся мечети, церкви, даже протестантская церковь и т.д.»;
8) «Отделена ли церковь? Да нет, не отделена. Она у одной кормушки с государством. Через неё о-о-очень удобно денежки отмывать. Так что они с Государством в тесной связи. А с Партией Жуликов и Воров так вообще в братских отношениях»;
9) «Я считаю, что светское. Потому что церковь, хоть и имеет значительный вес, может давать оценку действий руководства страны, но само-то это руководство разрешения у церкви, не спрашивает можно ли сделать то или это, просто берет и делает».
Это наиболее яркие примеры.
Но вот к концу уже начались бурные дебаты, вот один из них:
Х: «Вспоминая... Конституцию... Да»
У: «Отложи Конституцию, нет региона в стране, где бы он исполнялась в полной мере. Исходи из здравого смысла и личного опыта».
Это показывает, что наша молодежь заинтересована в развитии государства.
Также, в Российском Экономическом Университете имени Г. В. Плеханова на кафедре социологии пару лет назад проводилось исследование, касающееся данного вопроса (мнение студентов касательно вопроса, отношение к религии, желание изучать предметы, связанные с религией). Более 60% выступали за светский характер государства. Сам вопрос в Плехановском университете был вызван тем, что 4 корпус расположен в бывшей церкви, которую Русская Православная Церковь хотела вернуть в свое ведение... В итоге корпус остался за университетом, но, насколько известно, в этом здании иногда проводят службы (эдакая уступка все же имеет место).
Этот вопрос, по моему мнению, остается довольно-таки дискуссионным в наши дни. Даже многие историки не могут ответить на этот вопрос.
Но я считаю, что наше государство является светским.
На это указывает много причин, которые были приведены выше в моей работе.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Как уже было сказано, история государства и Церкви довольно насыщена событиями. Здесь есть и мирное сосуществование, а также и столкновения.
В основе противоречий могут лежать и главные, отличительные признаки каждого из двух институтов.
Так, государство основывается на достоверных знаниях, сведениях о природе, обществе и так далее, когда же в основе Церкви лежит вера в сверхъестественное.
Религия, в отличие от государства, объясняет всё, что творится в мире с точки зрения высших сил.
Картины представления о мире у государства и Церкви могут не совпадать вообще.
Но государство не может прожить без поддержки нравственных начал Церковью, направления на путь истинный.
Большая заслуга лежит на плечах Церкви перед государством, с чем трудно не согласиться.
и т.д.................

Взаимоотношения церкви и государства

Церковь во все времена играла важную роль в жизни общества. Уже в раннеклассовых обществах, существовавших в форме городов-государств, имелось три центра управления - городская община, дворец и храм.

Существует два основных вида взаимоотношений церкви и государства:

Наличие государственной церкви, у которой закреплено ее привилегированное положение по сравнению с другими вероисповеданиями;

Режим отделения церкви от государства и школы от церкви.

Статус государственной церкви характеризуется следующими моментами:

За церковью признается право собственности на широкий круг объектов - землю, здания, сооружения, предметы культа и т. п.;

Церковь получает от государства различные субсидии и материальную помощь;

Церковь наделяется рядом юридических полномочий (в основном в области брачно-семейных отношений);

Имеет право участвовать в политической жизни, в частности, через свое представительство в государственных органах;

Обладает широкими полномочиями в области воспитания и образования подрастающего поколения. Как правило, в образовательных учреждениях предусмотрено обязательное преподавание религии.

Для режима отделения церкви от государства (Россия, Франция, Германия, Португалия и др.) характерно следующее:

Государство регулирует деятельность религиозных организаций, осуществляет контроль за ними, но не вмешивается в их внутреннюю, внутрицерковную деятельность;

Государство не оказывает церкви материальной, финансовой поддержки;

Церковь не выполняет государственных функций и вообще не вмешивается в дела государства: занимается лишь вопросами, связанными с удовлетворением религиозных потребностей граждан;

Отношения между государством и церковью строятся на основе юридически закрепленного принципа свободы совести и вероисповедания, что предполагает свободу выбора религии и убеждений, отсутствие права государства контролировать отношение своих граждан к религии и вести их учет по религиозному принципу, равенство всех религиозных объединений перед законом.

Нормальное состояние взаимоотношений государства и церкви предполагает их сотрудничество, партнерство в решении насущных общественных задач, а не полную изоляцию друг от друга .

Это теория. А что происходит на практике? Какова роль Русской Православной Церкви (РПЦ) в политической жизни современного российского общества?

Роль РПЦ в политической жизни современного российского общества

Особенности взаимодействия политики и религии в условиях российского общества обусловлены рядом исторических и национальных обстоятельств. На протяжении веков действовали факторы, направленные на усиление роли религии, религиозных организаций в общественно-политической жизни: переплетение, начиная с Крещения Руси, религиозных и государственных начал, значительная роль православия в собирании и защите российских земель, развитии ряда сфер отечественной культуры, медленное развертывание до XX в. -- в отличие от Запада -- процесса секуляризации и др. Вместе с тем, долгое время наблюдалось прямое вмешательство государства в дела религиозных организаций, подчинение ему последних (например, в синодальный, советский периоды). Неодинаковые условия складывались и в разных регионах. Так, вторая по числу последователей религия в России -- ислам (в настоящее время около 19% верующего населения) не разделяет -- в политическом плане -- власть на мирскую и религиозную.

Специфична и ситуация в современной России, когда в силу известных экономических и общественно-политических неурядиц среди многих слоев населения получили распространение социальная апатия и недоверие ко всем властным структурам. В этих условиях значительная часть населения склонна доверять лишь отдельным государственным (армия) и общественным (церковь) институтам, они же сохраняют относительно немалый авторитет. Среди них в первую очередь религиозные объединения, традиционные для российского общества.

Хотя конституционный принцип светскости нового Российского государства предполагает отделение церковных дел от государственных, религиозных организаций от политики, в реальной жизни его трудно в полной мере реализовать. Несмотря на разные предназначения, цели, сферы деятельности религия (сфера сверхъестественного, духовной жизни, личных чувств и убеждений) и политика (специфическая сфера организации общественной жизни, властных отношений, управления социальными слоями, обществом и государством) неизменно взаимосвязаны

Взаимоотношения политики и религии требуют в каждый исторический период конкретного рассмотрения, призванного раскрыть специфику участия различных звеньев религиозных организаций любой конфессии в политике и особенности использования религии политическими деятелями. Историзм в подходе к вопросу воздействия религии на политику тем более необходим, что это приводило и к созидательным, и к разрушительным последствиям.

Вопреки разделяемому многими верующими принципу размежевания политики и религии, зафиксированному уже в Евангелии («отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22.21)), в России религиозные организации, по сути, никогда не устранялись от участия в общественно-политической жизни, идеологических и партийных противостояниях, межнациональных коллизиях и т.д.

Особо стоит отметить, что положения светского правового принципа, предполагающего признание независимости и автономности друг от друга политики и религии, признаны и в современных документах российских религиозных организаций.

Наиболее крупная и авторитетная религиозная организация России -- Русская Православная Церковь (православие исповедует три четверти верующей части населения) -- после долгих лет поисков оптимальной модели взаимоотношений с государством (симфонии) впервые твердо заявляет о необходимости дистанцироваться от любого государственного строя, действующих политических доктрин, конкретных общественных сил, в том числе находящихся у власти.

Отказ от вовлечения в политику выражается, в частности, в подчеркивании нежелательности членства священнослужителей в политических партиях, движениях, блоках, в первую очередь ведущих предвыборную борьбу, нецелесообразности их участия в выборах в представительные органы в качестве кандидатов в депутаты. Это -- новое, позитивное положение в социально-политической концепции церкви, хотя на практике подобные установки осуществляются подчас непоследовательно, да и вряд ли могут быть полностью осуществлены.

Стоит отметить, что с нормативно-правовой точки зрения сегодня отсутствует какая-либо система административной зависимости между органами власти и РПЦ как в России, так и в других странах канонической территории Московского Патриархата. Но, несмотря на официальное признание обеими сторонами (властью и церковью) автономии политики и церкви, даже при наличии их целенаправленных усилий на деполитизацию религиозных организаций, на практике не означает их взаимной изоляции.

Отказ от административного способа участия в процессах международной политики, характерного для имперской политики, ставит проблему становления нового механизма церковного присутствия в этой сфере общения. Как показывает практика, способом объединения усилий религиозных организаций и политических субъектов является совпадение в понимании ими международных проблем и путей их решения. В этом случае возникает реальное взаимодействие между Церковью и государством. Подобное совпадение не всегда является данностью, оно достигается в ходе общения и совместной деятельности.

Однако существует и другой вариант взаимодействия Церкви и государства. У нас в России существует мнение, что политика - неизбежно грязное дело; что политика - это бешеные деньги, убийства, жажда власти. Однако культивирование такого представления только поддерживает именно такую политику, которая отождествляется с грязью и частным интересом. Нерешенным остается вопрос: возможна ли другая, «чистая», политика?

Может быть, это как раз дело Церкви - внести в политику иное измерение? Причем «внести в политику» не чисто политическими средствами, а исходя из роли и значения «общественности», в какой-то степени независимой от политики как таковой, и руководствуясь тем «христианским гуманизмом», манифестом которого является Евангелие Сына Человеческого, Господа нашего Иисуса Христа.

Активность позиции Церкви по отношению к изменению существующей общественной ситуации будет определяться, по моему мнению, в большей степени теми целями и задачами, которые она будет перед собой ставить. Однако учитывая историческое развитие России, второй вариант развития отношений более желаем, потому что РПЦ имеет все же достаточно большое влияние на общество в целом, соответственно, имеет достаточно возможностей изменить его в лучшую сторону.

Но до тех пор, пока Церковь будет в основном удовлетворять индивидуальные религиозные потребности верующих, оставаясь по преимуществу сакральным и культовым институтом, никакого реального участия ни в политике, ни в общественной жизни ждать от нее не приходится. Невозможна будет и никакая общественно значимая христианская оценка происходящего: не будучи мнением сообщества, выработанным в процессе свободной дискуссии многих его членов, эта оценка остается всего лишь частным мнением отдельных людей, вес которого равен авторитету высказывающей его личности.

Таково влияние РПЦ на политическую и общественную жизнь российского общества. Какова же степень влияния католической церкви в Европе, а также причины данной сложившейся ситуации? Чтобы ответить на этот вопрос, обращусь к исследованиям Салмина А.М.

Церковь - это религиозная организация, создаваемая для обеспечения регулярных отношений между ее членами и подразделениями религиозного объединения, а также для поддержания связи со светскими организациями.

Конституции большинства современных государств провозгласили самостоятельность и независимость церкви. Таким образом, отделение церкви от государства - черта современного мира.

В Российской Федерации Государственной Думой 19 сентября 1997 г. принят Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях". В соответствии с данным законом, религиозное объединение - добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории РФ, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры.

Религиозные объединения могут создаваться и действовать в двух организационных формах: религиозной группе и религиозной организации.

Религиозная группа - добровольное объединение граждан, исповедующее и распространяющее веру без государственной регистрации и приобретения правоспособности юридического лица.

Религиозная организация - добровольное объединение граждан, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории государства, образованное в целях совместного исповедания религии и зарегистрированное в качестве юридического лица.

В современном мире в зависимости от отношения к религии выделяются светские, теократические, клерикальные и атеистические государства.

Светское государство предполагает отделение церкви от государства, разграничение сфер их деятельности. Церковь не выполняет политических функций и, следовательно, не является элементом политической системы общества. Церковь не вмешивается в государственные дела, она реализовывает духовную функцию, удовлетворяет религиозные нужды общества. Государство не вправе контролировать отношение своих граждан к религии, оно охраняет законную деятельность религиозных объединений, гарантирует свободу религии, обеспечивает равенство всех религиозных объединений перед законом (Российская Федерация, Республика Беларусь, Франция, Германия и др.).

Теократическое государство является противоположностью светского, поскольку в нем государственная власть принадлежит церкви, которая имеет статус государственной религии. Религиозные нормы являются основным источником права, регулируя все основные сферы частной и публичной жизни. Глава государства является одновременно и верховным священнослужителем. Таким государством была, например, Монголия до 1921 г., а сегодня являются Ватикан, Иран, Пакистан и др.

Клерикальное государство - это промежуточный вариант между светским и теократическим государством. Государственная власть сливается с церковью. В таких государствах одна религия по отношению к другим имеет статус государственной, получая от государства налоговые льготы, субсидии. Клерикальными государствами в настоящее время являются Великобритания, Дания, Норвегия, Швеция, Израиль, почти три десятка исламских государств. В Италии в 1984 г. правительство и Ватикан подписали соглашение, отменяющее статус католической религии в качестве единственной государственной. Однако позиции католицизма в этом государстве по-прежнему очень сильны.

Атеистическое государство - это государство, в котором религиозные сообщества преследуются властями. Они, как правило, запрещаются либо находятся под жестким государственным контролем. В таких государствах церковь лишается имущества, запрещено издание и распространение религиозной литературы. Любая религиозная агитация наказывается - верующие и священнослужители подвергаются репрессиям. Нередко применяется открытое принуждение для насильственного разрушения религиозных систем. Таким государством был Советский Союз и другие так называемые страны народной демократии, Китай в 50-60-е гг. прошлого столетия.

Взаимоотношения между государственной властью и Православной Церковью составляли стержень политической системы Российского государства. Начиная с конца XV века, для русского правосознания приобрела чрезвычайно весомый характер идея преемства Руси Византии - Ромейскому царству. Эта идея развивалась в контексте учения о Третьем Риме.

Взаимоотношения Церкви с государством у нас сознательно строились по византийской модели. Но при этом у Русских государей, в отличие от византийских василевсов, не было наследия языческого Рима. Поэтому симфония церковной и государственной власти у нас в древности осуществлялась в формах более правильных и церковных. В допетровской России великокняжеская, а потом и Царская власть, ограничена была не только традиционным, обычным правом, но и принципиальной независимостью от Царя высшей церковной власти - Освященного Собора и Патриарха.

Отступления от симфонического строя церковно-государственных отношений у нас в одних случаях носили индивидуальный характер - тираническое правление святоубийцы Иоанна Грозного, в других же имели характер менее выраженный, более мягкий и сдержанный, чем в Византии, - как это проявилось, например, в столкновении царя Алексея Михайловича с Патриархом Никоном, обусловленном, помимо личных качеств монарха и Патриарха, влиянием новоевропейских идей на государственное правосознание правительственных кругов России.

Попытки отдельных Московских государей узурпировать власть над Церковью явились лишь посягательством на норму, на право, а нормой всё-таки и при Василии III, и при его сыне Иоанне Грозном, и при Алексее Михайловиче оставалась симфония, суть которой с лапидарной ясностью была сформулирована Большим Московским Собором 1666-1667 годов: "Да будет признано заключение, что Царь имеет преимущество в делах гражданских, а Патриарх - церковных, дабы таким образом сохранилась целой и непоколебимой вовек стройность церковного учреждения".

Синодальная система церковно-государственных отношений

В 1721 году осуществлена была кардинальная реформа церковного управления, которая одновременно обозначила действительный переворот в церковно-государственных отношениях. Святейший Синод, учрежденный в 1721 году, представлял собой высшую административную и судебную инстанцию Российской Православной Церкви. При этом действовал он исключительно с согласия Высочайшей власти. Государственные законы, регулировавшие церковную жизнь, издавались с тех пор обычно либо в качестве именных Указов Высочайшей власти, либо как Указы Святейшего Правительствующего Синода, который, как и Сенат, действовал от имени государя, получал от него к исполнению Высочайшие указы и повеления по всем церковным делам. Все постановления Святейшего Синода выходили со штемпелем "По указу Его Императорского Величества".

Впрочем, Синод имел право ходатайствовать перед Высочайшей властью о нуждах Православной Церкви. В 1722 году Указом императора Петра I была учреждена должность Синодального обер-прокурора. Инструкция обер-прокурора была буквально списана с Инструкции генерал-прокурора при Сенате. Обер-прокурором, по мысли Петра I, должен был назначаться "из офицеров добрый человек". Ему вменялось в обязанность быть "оком государя и стряпчим по делам государственным". В круг обязанностей обер-прокурора входило: 1) наблюдение за исполнением государственных законов по Духовному ведомству и контроль за своевременным исполнением дел; 2) просмотр протоколов Святейшего Синода, прежде чем они будут приведены в исполнение; 3) представление докладов Синода Императору и объявление Синоду Высочайших Повелений; 4) присутствие на заседании Комитета министров по делам Православной Церкви; 5) через обер-прокурора осуществлялись все сношения Синода с министрами и другими высшими светскими начальниками; 6) к нему на предварительные заключения поступали все рассматриваемые в Сенате дела, которые касались церковной недвижимости; 7) обер-прокурор являлся главным начальником для светских чиновников, состоявших на службе в Духовном ведомстве.

В результате петровской реформы от византийской симфонии сделан был шаг в сторону системы государственной церковности протестантских немецких княжеств эпохи абсолютизма. Хотя унаследованная от Византии симфония Церкви и Царства оставалась и после Петра высшим идеалом, но в своей юридической реализации и политической практике этот идеал подвергся радикальной деформации. До Петра Великого служение Богу и Церкви сознавалось и носителями государственной власти, и всем русским народом как высший смысл и высшая цель самого существования государства, как конечное основание для всякого государственного деяния. После Петра правительство России ставило перед собой вполне секулярные, вполне автономные от религиозной санкции цели, а привилегированный статус Православной Церкви, ее "господствующее" в сравнении с другими религиозными общинами положение находило себе оправдание уже только в том, что Православие, согласно "Основным законам Российской Империи", являлось вероисповеданием Государя и большинства его подданных.

Властной рукой Петра Церковь была отодвинута с авансцены национальной жизни. И сам он, и его преемники смотрели уже на Церковь не столько как на высочайшую святыню народа, воплощающую в себе весь смысл его существования, как это было на Руси искони, со времени ее Крещения, сколько как на одну из опор государства, причем, - и это было худшей чертой послепетровской системы церковно-государственных отношений - саму нуждавшуюся в опеке и надзоре со стороны правительства.

Одним из самых значительных событий XVIII века явилась секуляризация церковных земель при Екатерине Великой. Но началась эта акция уже в кратковременное царствование ее мужа Петра III. По подсказке окружавших престол временщиков Воронцовых и Шуваловых 19 февраля 1762 года Петр III издал Указ о полной секуляризации церковных недвижимостей с передачей ведавшей ими Коллегии экономии из подчинения Святейшему Синоду Сенату. Эта мера, однако, не была осуществлена ввиду последовавшего через три месяца после издания Указа о секуляризации государственного переворота. Император был свергнут с престола и вскоре, как об этом было официально объявлено, "скоропостижно скончался", в действительности был убит во время карточной игры братом фаворита Екатерины Великой Алексеем Орловым. Российской самодержицей провозгласили зачинщицу заговора Екатерину.

В Манифесте Екатерины II от 28 июля 1762 года, который был составлен архиепископом Димитрием (Сеченовым), устранение Петра объяснялось прежде всего тем, что в его правление нависла угроза над Православной Церковью: "Всем прямым сынам Отечества Российского явно оказалось, какая опасность всему Российскому государству начиналась самым делом, а именно: закон наш православный греческий первее всего восчувствовал свое потрясение и истребление своих преданий церковных, так что Церковь наша Греческая крайне уже подвержена оставалась последней своей опасности - переменою древнего в России Православия и принятием иноверного закона".

Церковную политику самой Екатерины хорошо характеризует одно замечание, сделанное ею до восшествия на престол: "Уважать религию, но ни за что не допускать ее в дела государственные". Искусный политик, она не сразу обнаружила своих намерений относительно Церкви. Через две недели после переворота, 12 августа, вышел именной Указ Императрицы "О возвращении имений, отобранных от монастырей по прежнему в управление Духовных властей и об уничтожении Коллегии экономии". Этим Указом в собственность епархиальных домов, монастырей и церковных причтов возвращались юридически принадлежавшие им ранее земельные владения, иными словами, отменялся Указ Петра III, который так и не успели привести в исполнение.

Но прошло еще три недели - и вышел новый Указ, в котором объявлялось намерение правительства заново рассмотреть вопрос о церковных недвижимостях. С этой целью 29 ноября 1762 года образована была Духовная Комиссия о церковных имениях. Результатом работы этой Комиссии явился изданный 26 февраля 1764 года именной Указ Императрицы Сенату о секуляризации населенных церковных имений. В Манифесте содержатся многочисленные ссылки на правительственные акты предшественников Екатерины Великой, начиная "с прадеда нашего, блаженныя и вечнодостойныя памяти, Государя Царя и Великого Князя Алексея Михайловича", который "в 1649 году учреждая правосудие в подданном народе, усмотрел количество имений духовных не по намерению подателей употребляемое, помышлять начал о распоряжении оных и обращении на действительные дела Церкви Христовой", - имеется в виду, очевидно, прямо не упомянутое учреждение в 1649 году Монастырского приказа, в ведение которого передавалось управление церковными вотчинами с сохранением их, однако, в юридической собственности архиерейских домов и монастырей. Особенно много ссылок в "Манифесте" на акты "Нашего вселюбезнейшего Деда Императора Петра Великого" по делам, связанным с управлением церковными населенными землями и распоряжением доходами от них, но, казалось бы, странным образом, перечень прецедентов заканчивается упоминанием последних распоряжений на сей счет "вселюбезнейшей Нашей Тетки, в Бозе почивающей Императрицы Елисаветы Петровны", но в "Манифесте" нет упоминаний об Указе Петра III, который по своему содержанию почти идентичен "Манифесту", изданному его вдовой, отменившей, однако, тот Указ одним из первых своих актов.

Манифестом от 26 февраля 1764 года все населенные церковные имения передавались Коллегии экономии, и церковные учреждения совершенно устранялись от управления ими.

Ревностные архиереи, монахи и клирики, благочестивые миряне с сердечной болью переживали страшное разорение монастырей. Но мало кто решился на открытое возражение. Указ о секуляризации критиковал митрополит Тобольский Павел (Конюскевич). Резкий протест выразил еще во время работы Комиссии, до издания "Манифеста", митрополит Ростовский священномученик Арсений (Мацеевич), за что был подвергнут суровой расправе: лишению сана, а потом заключению в каземат, в котором он скончался в 1772 году после беспримерных страданий.

После секуляризации церковных земель и расправы над митрополитом Арсением правительство стало относиться к Церкви с бесцеремонностью, которая заставляла вспомнить о временах бироновщины. Обер-прокурором Синода был назначен И. И. Мелиссино, который не скрывал своих деист-ских воззрений. В 1767 году, когда подавались всякого рода законодательные проекты в Комиссию по новому Уложению, Мелиссино представил на рассмотрение Синода проект, в котором, помимо введения неограниченной веротерпимости, предлагал ослабить и сократить посты, отменить вечерни и всенощные, а вместо них ввести краткие молитвы с поучениями народу, прекратить содержание монахов, епископов и белого духовенства из казны, епископам дозволить "с законными женами сожитие иметь", отменить "поминовение усопших" и даже воспретить причастие младенцев в возрасте до 10 лет. Нелепость этого проекта потрясла членов Синода, и они попросту отказались принимать этот скандальный документ на рассмотрение. В 1768 году Мелиссино был уволен с поста обер-прокурора. Его заменил П. П. Чебышев, невежественный солдафон в чине бригадира, который, понаслышке узнав о "современных идеях", открыто щеголял атеизмом. Чебышев всячески препятствовал изданию апологетических сочинений, направленных против деизма и неверия.

В царствование Екатерины Великой был издан еще ряд законодательных актов "по ведомству Православного исповедания". 4 сентября 1764 года вышел именной Указ "О пострижении в монашество при светских честных и достоверных свидетелях". 12 ноября того же года - синодский указ, изданный на основании именного "О наблюдении духовным властям, дабы нигде бродячих монахов не было", 17 января 1765 года - сенатский Указ "Об увещевании колодников и об означении в присылаемых ведомостях, сколько в который пост исповедывано", 15 февраля 1766 года - "О непострижении в монашество и не принимании в духовный сан никого из положенных в подушный оклад".

7 июня 1767 года вышел Указ Святейшего Синода "О нечинении пристрастных допросов и телесных наказаний священникам и иеромонахам". В этом Указе, в частности, говорилось: "Во многих епархиях и монастырях священнослужителям за происходящие от них поступки от духовных командиров, равно как бы и в светских командах подлому народу, телесные чинятся наказания и пристрастные распросы, чрез что духовенство, а особливо священнослужители, теряют должное по характеру своему от общества почтение, пастве же их подается немалый соблазн и причина к презрению" (там же). В связи с этим Святейший Синод приказал, "дабы священникам и иеромонахам как пристрастных распросов, так и никаких телесных наказаний чрез побои в духовных командах (имеются в виду архиерейские дома) отнюдь чинимо не было, а единственно исправляемы были, вместо телесного наказания, приличными духовенству трудами и отрешением от дохода и от прихода, по рассмотрению". Таким образом, данным Указом отменялись телесные наказания как дисциплинарная мера, применяемая епархиальной властью по отношению к подведомственному духовенству.

Вслед за тем, 15 апреля 1769 года, издан был сенатский Указ, которым защищалось достоинство священнослужителей и церковнослужителей от посягательств со стороны помещиков: "Некоторые помещики, - говорилось в Указе, - священно- и церковнослужителей не только побоями, но и наказанием на теле оскорбляют", в связи с чем Сенат повелел, "чтобы духовным персонам во всех местах никому обид и притеснений отнюдь чинено не было... а ежели тем духовным персонам от кого светских будут чинены обиды, о том следовать и с винными чинить по указам без упущения". Указ по существу дела не создавал новой нормы, а только требовал строго следовать в подобных случаях ранее изданным указам, предусматривавшим наказания за причинение обид духовным лицам.

И все же до конца царствования Екатерины Великой духовенство не было, подобно дворянству, освобождено от телесных наказаний в уголовном порядке, по приговору суда. Лишь император Павел, который за короткое время своего царствования сделал много доброго для Церкви: увеличил штатные оклады духовенству, принял меры по обеспечению вдов и сирот духовного звания, повысил ассигнования на духовные школы, - распространил эту привилегию - освобождение от телесных наказаний по судебным приговорам - и на священнослужителей. Правда, низшие клирики-церковнослужители, или причетники, не освобождались от телесных наказаний по приговору суда вплоть до великих реформ 1860-х годов, когда телесные наказания были совершенно отменены в качестве уголовной кары.

Пятого апреля 1797 года императором Павлом в день его коронации был оглашен "Акт о наследовании Всероссийского Императорского Престола" - важнейший закон Российской империи, составленный Павлом Петровичем в бытность его наследником престола в 1788 году и положенный для хранения в Успенском соборе Московского Кремля. Целью издания этого "Акта" было внесение твердого и однозначно интерпретируемого наследственного порядка в преемство высшей государственной власти, который должен был заменить прежнюю, введенную Петром Великим систему, основанную на назначении наследника царствующим государем по его усмотрению, чреватую, ввиду неопределенности относительно лица наследника до самой кончины правящего государя, интригами вокруг престолонаследия и прямыми государственными переворотами, которые и имели место в 1741 и 1762 годах.

В "Акте", в частности, говорится о невозможности восшествия на Российский престол лица, не принадлежащего к Православной Церкви. Соответствующее место включает в себя и усвоение Российскому государю статуса Главы Церкви: "Когда наследство дойдет до такого поколения женского, которое царствует уже на другом престоле, тогда предоставлено наследующему лицу избрать веру и престол и отрещись вместе с наследником от другой веры и престола, если таковой престол связан с Законом (подразумевается вероисповедание, в данном случае, не православное), для того, что Государи Российские суть Главою Церкви, а если отрицания от веры не будет, то наследовать тому лицу, которое ближе по порядку".

Это положение о невозможности занимать Российский престол особе, не принадлежащей к Православной Церкви, повторяет соответствующее место из завещания императрицы Екатерины I, составленного в 1727 году: "Никто никогда Российским престолом владеть не может, который не греческого закона".

Содержание положения "Акта" относительно вероисповедания государя отразилось в 42-й статье "Основных законов", помещенных в "Свод законов Российской Империи", первое издание которого вышло в 1832 году: "Император яко христианский Государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния" (положение заимствовано из "Духовного Регламента"). А в примечании к этой статье сказано: "В сем смысле Император в Акте о наследии престола 1797 года апреля 5-го именуется Главою Церкви".

Таким образом, вносится известное ограничение в формулу относительно главенства государя в Церкви. Формула императора Павла лишается силы прямого закона, становясь только толкованием одной из статей "Основных законов".

Для православного канонического правосознания допустима лишь такая интерпретация положения о главенстве Императора в Церкви, которая подразумевает возглавление и представление Императором сословия мирян, но не епископата. В таком смысле и интерпретировалось соответствующее положение в канонической и юридической литературе XIX века большинством авторов. Так, А. Д. Градовский в своем толковании 42-й статьи "Основных законов" писал: "Права самодержавной власти касаются предметов церковного управления, а не самого содержания положительного вероисповедания, догматической и обрядовой стороны. Таким образом, компетенция верховной власти ограничивается теми делами, которые вообще могут быть предметом церковной администрации, то есть не предполагают актов, по существу своему принадлежащих органам Вселенской Церкви, Вселенским Соборам". Некоторые авторы, однако, настаивали на том, что хотя Император и не может издавать законов о вере, устанавливать догматов, ему, однако, принадлежит в Церкви полнота власти, в том числе и законодательной. Так Н. С. Суворов писал: "Император законодательствует в Церкви, поскольку она есть юридический порядок, основанный на традиционном Православии, не изменяя этого традиционного Православия и не внося в него новых догматов, но регулируя церковную жизнь в духе этого Православия". По интерпретации П. Е. Казанского, "Император - не посторонняя Православной Церкви государственная власть, но именно глава Церкви... По наиболее распространенному воззрению, Государь-Император наследует в этом отношении власть византийских императоров".

Православная Церковь, как вероисповедание Императора, занимала в Российской империи господствующее положение, по терминологии российских законов. Каким же статусом располагали в Российской империи неправославные христианские Церкви и нехристианские религиозные общины? Свободой веры пользовались у нас все подданные, принадлежавшие к национальным вероисповеданиям; но она не распространялась на носителей экзотических, изуверских или незаконно появившихся у нас религий и конфессий; к тому же, пределы этой свободы были для разных вероисповеданий разными.

По объему прав и привилегий, с одной стороны, и всякого рода стеснений и ограничений, с другой, - все признанные в Российской империи религии можно выстроить в иерархический ряд. В таком случае вслед за господствующей Православной Церковью следует поставить Лютеранскую и Реформатскую Церкви, общину гернгутеров, Армяно-григорианскую, Армяно-католическую и Католическую Церкви; вслед за этими христианскими конфессиями по объему привилегий стояли общины евреев-караимов, магометан-суннитов и шиитов; менее привилегированной была община евреев-талмудистов; наконец, последней из привилегированных общин была буддистско-ламаистская калмыков и бурят. Всего лишь терпимыми, но лишенными привилегий были русские старообрядцы, шотландские и базельские сектанты, меннониты и баптисты Закавказья, сибирские шаманисты и самоеды-язычники. Общины молокан, духоборцев, субботников, скопцов, хлыстов и иных крайних сектантов были не признанными и не терпимыми по законам Российской империи. После Полоцкого Собора 1839 года, на котором униаты западных губерний воссоединились с Православной Церковью, в Российской империи, за исключением царства Польского, Греко-униатская Церковь прекратила легальное существование. Юридически для российских подданных, - не для проживавших в России иностранцев, - у нас не существовало также старо-католического или англиканского исповедания.

На чем основана была эта иерархия вероисповеданий по степени их привилегированности? Отчасти, конечно, на мере расхождения вероучения каждого из них с догматами Православия. Но только отчасти; ибо если бы этот масштаб был единственным, лежащим в основе дарования тому или иному вероисповеданию известных прав и преимуществ, то совершенно необъяснимо было бы более трудное положение старообрядцев, чем мусульман или евреев. Непонятно было бы также и то, что в этом ряду вероисповеданий баптисты Закавказья стоят ниже, чем ламаисты-калмыки.

Было еще одно обстоятельство, помимо меры расхождения вероучения религиозного общества с догматами Православия, которое решительным образом влияло на статус вероисповедания по законам Российской империи. Это - законность или незаконность его происхождения. Более всего этот критерий влиял на положение старообрядческих общин. Исконная веротерпимость русского народа, которую выражало и российское законодательство, не стесняла религиозную жизнь новых народов, входивших в состав империи. Их традиционные исповедания рассматривались как законные, им гарантировалось покровительство со стороны государственной власти, хотя при этом создавались также государственные гарантии против того, чтобы возможным прозелитизмом они наносили урон Православной Церкви или вызывали трения, осложнения и вражду между подданными разных национальностей. Но старообрядчество имело иное происхождение. Это был раскол, потрясший религиозную жизнь самого русского народа и подрывавший его духовное единство. И потому даже статус терпимого исповедания оно получило только при Петре I, оставаясь в последние десятилетия XVII века совершенно вне закона.

Имея разные основания, неравноправие религиозных общин было действительной чертой российского вероисповедного законодательства. Но в чем практически проявлялось это неравноправие по российским законам? Разумеется, не в объеме личных прав подданного, принадлежавшего к той или иной конфессии или религии. В эпоху до освободительной реформы 1861 года православный русский крепостной крестьянин в западных губерниях был стеснен не только несравненно больше, чем его помещик-католик, но даже больше, чем ограниченный чертой оседлости, но не крепостной зависимостью, еврей, проживавший в той же местности. К высшему дворянскому сословию принадлежали не только православные, но и католики, и протестанты, и иудеи, и мусульмане, и даже родовая знать языческих племен.

Неравноправие религиозных общин обнаруживалось в разной мере покровительства им со стороны государственной власти, а главное, в том, что переход из одного вероисповедания в другое был затруднен неодинаковым для всех образом; возможность перемены религии для российских подданных была, так сказать, направленно ориентированной, а именно: отпадение от Православной Церкви в любое иное христианское, а тем более нехристианское исповедание законами положительно воспрещалось; нелегальным был и любой переход из всякого христианского исповедания в нехристианское.

Переход из неправославной христианской конфессии в другую неправославную же христианскую конфессию был затруднен, но не абсолютно исключался законами. Присоединение же к Православной Церкви для всех российских подданных неправославных исповеданий было, разумеется, открыто. Что же касается возможности присоединения иноверцев к одной из признанных государством неправославных христианских Церквей, то для таких случаев существовала детально разработанная регламентация. Например, к Армяно-григорианской Церкви могли беспрепятственно присоединяться все смертельно больные магометане Кавказа; к любому терпимому христианскому исповеданию могли быть "приводимы" опасно больные евреи или евреи-военнослужащие. В иных обстоятельствах - присоединение язычников, евреев и мусульман к неправославной христианской Церкви могло состояться лишь с особого разрешения министра внутренних дел, а на Кавказе - главнокомандующего. Присоединение иноверцев к терпимым старообрядческим общинам законами не предусматривалось, но совершаемое на деле полицейских осложнений не вызывало.

Семнадцатого апреля 1905 года был издан Императорский Указ об укреплении начал веротерпимости, который существенно изменил правовой статус инославных и иноверных исповеданий и, тем самым, косвенно задел и положение Православной Церкви. Этим Указом значительно были расширены права старообрядческих и сектантских общин, не носивших изуверского характера. Почти во всех отношениях, в частности, во владении имуществом от имени религиозных обществ, в праве на сооружение молитвенных домов, на устройство скитов, обителей, в праве печатать богослужебные книги, преподавать своим детям Закон Божий, вести метрические книги, они были уравнены с ранее признанными государством христианскими Церквами. Приверженцы белокриницкого согласия и беглопоповцы стали после издания Указа официально именоваться не раскольниками, а старообрядцами. Отменялись прежние ограничения для старообрядцев и сектантов на поступление их на государственную службу. Но старообрядческое и сектантское духовенство не получило, однако, права на официально признанное употребление духовных званий и титулов, каким правом пользовалось духовенство армяно-григорианское, армяно-католическое, лютеранское и реформатское.

Расширены были права католической и мусульманской религиозных общин. Расширение прав мусульман мотивировалось в Указе тем, что "мусульманское население внутренних губерний исполняло всегда свой долг пред государством наравне с его коренными подданными и не доставляло правительству каких-либо особых забот в отношении политическом. Будучи, затем, весьма твердым в правилах своего вероучения, население это никогда, однако, не проявляло стремления к прозелитизму среди русского народа. Кроме того, несмотря на сохранившиеся еще некоторые отличия внутреннего и внешнего быта, население это сроднилось с Россией и вполне ей дружественно". Буддистов-ламаистов Указом от 17 апреля 1905 года было впредь воспрещено официально называть идолопоклонниками и язычниками.

Существенные изменения были внесены в легальный порядок перемены религии. Сняты были прежние запреты и ограничения на переход из одного признанного государством христианского исповедания в другое. В Указе ничего не говорится о возможности присоединения иноверцев к одной из неправославных христианских общин, но на практике после издания Указа от 17 апреля 1905 года такие переходы не встречали уже никаких препятствий со стороны государственных инстанций. Наконец, при сохранении общего запрета на отпадение от Православия и от христианства сделано было исключение, по которому могло быть легализовано возвращение новообращенного православного или инославного христианина в свое прошлое вероисповедание.

1 .3 Взаимоотношения Церкви и государства при Временном правительстве

Революционные события февраля-марта 1917 года внесли радикальные перемены в церковно-государственные отношения. Второго марта 1917 года святой император Николай II отрекся от престола, власть перешла к Временному правительству, образованному Временным комитетом Государственной думы.

И уже в марте Святейший Синод по настоянию обер-прокурора В. Н. Львова, назначенного Временным правительством, уволил на покой Петроградского митрополита Питирима (Окнова), престарелого митрополита Московского святого Макария (Невского) и архиепископа Тобольского Варнаву (Накропина), обвинив их в тесных связях с Распутиным. Вслед за тем по всей стране начались увольнения архиереев, обвиненных в поддержке старого режима. Напряженность отношений обер-прокурора с епископами объяснялась не только личными качествами В. Н. Львова, но и тем обстоятельством, что прежде обер-прокурор представлял в органе высшей церковной власти (Святейшем Синоде) Императора, миропомазанного самой же Церковью. Теперь же обер-прокурор, представляющий светскую власть (правительство, лишенное всякой сакральности), но при этом действующий с полномочиями прежнего, царского обер-прокурора, воспринимался церковным сознанием как узурпатор, хотя действовала еще старая привычка к подчинению правительству, и Церковь оставалась лояльной ему до самого его падения в октябре 1917 года.

Летом 1917 года Временное правительство рядом актов сделало решительный шаг в сторону создания внеконфессионального государства: 20 июня вышло постановление о передаче церковно-приходских школ (а их было в России около 37000) и учительских семинарий в ведение Министерства народного просвещения. Правительство этим своим актом нарушило волю частных благотворителей, жертвовавших в свое время на нужды церковной школы. Святейший Синод протестовал, тем не менее, власти в спешном порядке стали осуществлять это постановление, которое вело к подрыву дела духовного просвещения народа. Закон о свободе совести, опубликованный 14 июля, провозглашал свободу религиозного самоопределения для каждого гражданина по достижении 14-летнего возраста, когда дети еще учатся в школе, что также вызвало протест со стороны Святейшего Синода и потом Поместного Собора, настаивавших на том, чтобы право свободного религиозного самоопределения предоставлялось не ранее достижения совершеннолетия.

5 августа 1917 года Временное правительство упразднило должность обер-прокурора и учредило Министерство исповеданий, назначив министром А. В. Карташова, незадолго до этого заменившего В. Н. Львова в должности обер-прокурора. В компетенцию нового министерства входили отношения Православной Церкви и других религиозных общин России с государственной властью, какое-либо вмешательство во внутрицерковные дела не предусматривалось. Эта перемена послужила освобождению Церкви от давления со стороны правительственных чиновников, но серьезного значения появление нового министерства для Церкви иметь не могло: Временное правительство уже теряло власть в стране.

Поместный Собор, заседания которого проходили в те дни, во внеочередном порядке рассматривал вопрос о преподавании Закона Божия и о приходских школах. После обсуждения в соборном постановлении записали: "Просить Временное правительство закон 20 июля 1917 года... отменить в тех его частях, которые касаются передачи церковно-приходских, второклассных и церковно-учительских школ в ведомство Министерства народного просвещения... Все церковно-приходские школы и школы грамоты передать в ведение православных приходов".

Для переговоров с правительством направили в Петроград делегацию во главе с архиепископом Тамбовским святым Кириллом. 11 октября 1917 года состоялась их встреча с министром исповеданий А. В. Карташовым, который сказал, что правительство не изменит свою позицию, потому что церковно-приходская школа - детище старого режима и не может служить новому государственному строю. Уважая гражданские свободы, власть не станет запрещать открытие церковных школ на средства приходов, но это будут единичные случаи. Правительство может сохранить в Духовном ведомстве только те школы, где уровень образования будет признан удовлетворительным.

В этот же день состоялась беседа с А. Ф. Керенским. Министр-председатель объяснил, что у Церкви отбираются лишь те школьные помещения, на постройку которых затрачены казенные средства, остальные государство берет в аренду на два года. Правительство не верит слухам о контрреволюционных настроениях Собора, но новый государственный строй должен быть внеконфессиональным, и поэтому закон от 20 июля 1917 года отмене не подлежит. Отчитываясь перед Собором о поездке в Петроград, член делегации Н. Д. Кузнецов сказал, что беседа оставила у него тяжелое впечатление: "Нить, связующая государство с Церковью в их заботах о христианском просвещении народа, теперь уже порвалась. Мне до боли стало жаль народа, который будет воспитываться теперь в государственных школах вне необходимой для него связи с христианским началом жизни".

1 .4 Взаимоотношения Церкви и государства в советскую эпоху

После Октябрьского переворота Советское правительство сразу же начало подготовку законодательства об отделении Церкви от государства. Решительная ломка многовекового тесного союза Православной Церкви и государства, начатая Временным правительством, завершилась большевиками.

20 января 1918 года был опубликован составленный самим председателем Совнаркома "Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви". Этот Декрет не только обозначал формальный, юридический разрыв многовекового союза между Церковью и государством, разрыв, предрешенный уже Февральской революцией; он легализовал гонения на Церковь.

Православная Церковь была отделена от государства, но при этом не получила прав частного религиозного общества. Принципиальное отличие советского законодательства "о культах" от правового режима отделения Церкви в таких государствах, как США или Франция, заключалось в последних параграфах Декрета, которыми как Православная Церковь, так и другие религиозные общества лишались права владеть собственностью, а также не имели прав юридических лиц. Все имущество существующих в России церквей и религиозных обществ подвергалось национализации. Декрет запрещал религиозное воспитание и образование детей в школе. "Преподавание религиозных вероучений, - говорится в нем, - во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, - не допускается".

Декретом 1918 года Русская Православная Церковь была на территории Советского государства исключена из числа субъектов гражданского права. Этот Декрет явился юридической подготовкой к изъятию церковных ценностей, к закрытию монастырей и духовных школ, к кощунственным осквернениям святых мощей угодников Божиих, к противоправным судам и расправам над священнослужителями и благочестивыми мирянами. Правовой статус Церкви, по Декрету, изданному в январе 1918 года, приблизился к нелегальному, чего, конечно, не имели в виду деятели Февраля, чьи представления о правовом статусе Церкви, которые они не успели реализовать, были, очевидно, близки тем, что зафиксированы в ныне действующем Российском законодательстве посткоммунистической эпохи. Но Временное правительство при этом действовало, в некотором смысле слова, в направлении, противоположном тому, по которому шли законодатели в наше время. Временное правительство разрушало союз Церкви и государства, стремясь к режиму отделения, а в наше время отменена была советская дискриминационная по отношению ко всем Церквам и религиозным общинам законодательная система.

Русская Православная Церковь на Соборе 1917-1918 годов не признала законности Декрета, как не признавала она до заявлений Патриарха Тихона 1923 года законности советской власти вообще, что, несомненно, отражало тогда настроения большинства народа.

Свой взгляд на правомерные отношения Церкви и государства Поместный Собор выразил в "Определении о правовом положении Православной Российской Церкви", принятом 2 декабря 1917 года. Своеобразие этого документа заключается в том, что, с одной стороны, он не воспроизводит схему церковно-государственных отношений, существовавшую в Российской империи, а с другой - он вполне игнорирует и складывавшуюся на исходе 1917 года реальную политическую и законодательную ситуацию. Поместный Собор, таким образом, решал вопрос об отношениях между Церковью и государством, отвлекаясь от сложившейся ситуации, решал его принципиально, иными словами, предлагал идеальную в его представлении норму таких взаимоотношений.

В Декларации, которая предваряла Определение, требование о полном отделении Церкви от государства сравнивается с пожеланием, "чтобы солнце не светило, а огонь не согревал. Церковь, по внутреннему закону своего бытия, - говорится в Декларации, - не может отказаться от признания просветлять, преображать всю жизнь человечества, пронизывать ее своими лучами".

Основные положения Определения, принятого Собором, гласили:

"1. Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское государство.

2. Православная Церковь в России в учении веры и нравственности, богослужении, внутренней духовной дисциплине и сношениях с другими автокефальными Церквами независима от государственной власти и, руководствуясь своими догматико-каноническими началами, пользуется в делах церковного законодательства, управления и суда правами самоопределения и самоуправления...

3. Постановления и узаконения, издаваемые для себя Православной Церковью... равно и акты церковного управления и суда, признаются государством имеющими юридическую силу и значение, поскольку ими не нарушаются государственные законы.

4. Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковного властью...

6. Действия органов Православной Церкви подлежат наблюдению государственной власти лишь со стороны соответствия их государственным законам, в судебно-административном и судебном порядке.

7. Глава Российского государства, министр исповеданий и министр народного просвещения, и товарищи их должны быть православными...

8. Во всех случаях государственной жизни, в которых государство обращается к религии, преимуществом пользуется Православная Церковь.

9. Православный календарь признается государственным календарем.

10. Двунадесятые праздники, воскресные и особо чтимые Православною Церковью дни признаются в государстве не присутственными днями...

12. Добровольный выход из Православия допускается не ранее достижения возраста, установленного для вступления в брак. Прежде этого возраста дети могут оставить Православие только по желанию родителей, и притом лишь в случае оставления Православия самими родителями; от детей, достигших 9-летнего возраста, требуется их согласие...

14. Церковное венчание по православному чину признается законною формой заключения брака...

18. Учреждаемые Православной Церковью низшие, средние и высшие школы как специально-богословские, так и общеобразовательные, пользуются в государстве всеми правами правительственных учебных заведений на общем основании.

19. Во всех светских государственных и частных школах воспитание православных детей должно соответствовать духу Православной Церкви; преподавание Закона Божия для право славных учащихся обязательно как в низших, так и в высших учебных заведениях, содержание законоучительских должностей в государственных школах принимается за счет казны.

20. Удовлетворение религиозных нужд членов Православной Церкви, состоящих в армии и флоте, должно быть обеспечено заботой государства; каждая воинская часть должна иметь православное духовенство..."

Осуществить это Определение Собора в ту пору было совершенно невозможно. После Октябрьского переворота над легальным существованием Православной Церкви в России нависла прямая угроза.

В Конституцию РСФСР 1918 года и последующие советские конституции неизменно входили фундаментальные положения Декрета 1918 года, устанавливавшие драконовский режим для Православной Церкви и иных религиозных общин в России и Советском Союзе. Впрочем, в одном отношении Конституция 1918 года отличалась в лучшую сторону от "сталинской" Конституции и позднейших советских конституций - в 1918 году большевики ещё не запрещали "религиозную пропаганду".

8 апреля 1929 года президиум ВЦИК принял Постановление "О религиозных объединениях", по которому религиозным общинам дозволялось лишь "отправление культов" в стенах "молитвенных домов", просветительская и благотворительная деятельность категорически воспрещалась. Духовенство устранялось от участия в хозяйственных и финансовых делах так называемых двадцаток. Частное обучение религии, дозволенное Декретом 1918 года "Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви", теперь могло осуществляться лишь как право родителей обучать религии своих детей.

XIV Всероссийский Съезд Советов изменил 4-ю статью Конституции, в новой редакции говорилось уже о "свободе религиозного исповедания и антирелигиозной пропаганды". НКВД в инструктивном циркуляре председателям исполкомов всех ступеней строго предписывал уделить серьезное внимание надзору за деятельностью религиозных объединений, "зачастую сращивающихся с контрреволюционными элементами и использующих в этих целях свое влияние на известные прослойки трудящихся". Для борьбы с религиозными предрассудками в стране вводилась пятидневная рабочая неделя со скользящим выходным днем.

5 декабря 1936 года на VIII Чрезвычайном Всесоюзном съезде Советов было объявлено о принятии новой Конституции СССР. В отличие от прежних советских конституций, в ней впервые провозглашалось равноправие всех граждан, в том числе и "служителей культа". В статье 124 новой Конституции записано, что "в целях обеспечения за гражданами свободы совести Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви". Но новая Конституция уже не допускала свободу религиозной пропаганды, а только свободу "отправления религиозных культов": "Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами". Неравноправие верующих и неверующих в этой статье демонстрируется вполне откровенно, хотя в ином месте Конституция провозглашала равноправие всех граждан, независимо от их отношения к религии.

1937 год стал торжеством революционного террора, залившего страну кровью. Жертвами репрессий пали миллионы людей разных мировоззрений и принадлежавшие ко всем слоям общества. Особенно тяжело пострадало в конце 30-х годов православное духовенство. Почти весь епископат был перебит. Священнослужители, оставшиеся в живых, в значительном большинстве оказались в лагерях и тюрьмах.

Частичная нормализация церковно-государственных взаимоотношений произошла только в 1943 году, во время Великой Отечественной войны, после встречи Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем. От правительства было получено согласие на созыв Собора и избрание на нем Патриарха. Зловещее постановление 1929 года в послевоенные годы практически игнорировалось, хотя не было отменено.

О нем вспомнили в разгар хрущевских гонений на Церковь. На политическом уровне решение о возобновлении гонений принято было в 1958 году. Четвертого октября 1958 года ЦК КПСС вынес секретное Постановление под названием "О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам "О недостатках научно-атеистической пропаганды", которое обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на "религиозные пережитки" советских людей. Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин.

Первым актом правительства в наступлении на Церковь было издание двух постановлений Совета министров СССР от 16 октября 1958 года "О монастырях в СССР" и "О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей". В первом из них поручалось Советам министров союзных республик, Совету по делам Русской Православной Церкви и Совету по делам религиозных культов в шестимесячный срок изучить вопрос о сокращении количества монастырей и скитов и внести в Совет министров СССР предложения по этому вопросу, предписывалось также сократить размеры земельных угодий, находившихся в пользовании монастырей. Постановлением о налогах Церкви запрещалось продавать свечи по ценам более высоким, чем они приобретались в свечных мастерских. Эта мера явилась серьезным ударом по доходам и бюджету приходов, потому что теперь приобретение свечей в мастерских стало убыточным для храмов, и оно, естественно, сократилось, что, в свою очередь, привело к закрытию свечных мастерских. Из-за снизившихся доходов храмов распускались и платные церковные хоры. Вследствие драконовских постановлений Совмина финансовое положение некоторых епархий пришло в крайне расстроенное состояние. церковь государство синодальный культурный

31 марта 1961 года в Совет по делам Русской Православной Церкви были приглашены Святейший Патриарх Алексий I и находившиеся в Москве постоянные члены Синода. Председатель Совета Карпов предложил архипастырям провести коренную реформу приходского управления: "Надо пересмотреть отдельные пункты "Положения об управлении Русской Православной Церкви", чтобы во главе общины был исполнительный орган, а не настоятель церкви". Юридическим аргументом, который использовал представитель государственной власти, было требование привести "Положение об управлении Русской Православной Церковью" в строгое соответствие с постановлением ВЦИК и Совнаркома РСФСР от 1929 года "О религиозных объединениях", по которому священнослужители, как лица, лишенные избирательного права, устранялись от участия в хозяйственных делах религиозных общин, хотя это постановление вошло в грубое противоречие с Конституцией СССР 1936 года, предоставившей всем гражданам одинаковые права.

18 июля 1961 года, в день памяти преподобного Сергия Радонежского, в Троице-Сергиевой Лавре состоялся Архиерейский Собор, который вынужден был внести радикальные изменения в 4-ю часть "Положения об управлении Русской Православной Церковью", продиктованные Советом и негативно сказавшиеся на приходской жизни.

После отставки Хрущева прямые гонения на Церковь остановились, но её правовой статус оставался прежним. Закрыт был путь и к пересмотру решений Архиерейского Собора 1961 года. В 70-х годах церковная жизнь оставалась относительно стабильной и протекала без потрясений, подобных тем, какие выпали на долю Церкви десятилетие назад, в годы хрущевских гонений. Государственная политика по отношению к Церкви оставалась в основных своих чертах неизменной, какой она сложилась после отставки Хрущева: жесткий, тотальный контроль за всеми проявлениями церковной жизни, противодействие попыткам расширить сферу дозволенного для Церкви, но без массовых репрессий против духовенства или верующих мирян, без массового закрытия церквей и без шумных пропагандистских атеистических кампаний.

В 1975 году Президиум Верховного Совета СССР своим Указом внес изменения в сохранявшее силу Постановление ВЦИК и СНК РСФСР 1929 года "О религиозных объединениях". Эти изменения, главным образом, коснулись имущественных прав Церкви. Указом отменялась формулировка Постановление 1929 года: "Религиозные объединения и группы верующих не пользуются правом юридического лица". В то же время в нем не декларировалось и усвоение религиозным объединениям такого права. Вместо этого в указе говорилось о том, что "религиозные общества имеют право приобретения церковной утвари, предметов религиозного культа, транспортных средств, аренды, строительства и покупки строений для своих нужд в установленном законом порядке". Однако другие дополнения, внесенные указом, еще более сужали круг дозволенной законом церковной деятельности: "Религиозные общества имеют право производить складчины и собирать добровольные пожертвования только на цели, связанные с содержанием молитвенного здания, культового имущества, наймом служителей культа и содержанием исполнительных органов. Религиозные шествия, совершение религиозных обрядов и церемоний под открытым небом, а также в квартирах и домах верующих допускается с особого каждый раз разрешения исполнительного комитета районного, городского Совета депутатов трудящихся".

Ничего нового в советское законодательство, касавшееся статуса религиозных общин, не вносила и принятая в 1977 году очередная Конституция СССР, 52-я статья которой гласила: "Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви". Неравноправие граждан СССР в зависимости от их отношения к религии очевидным образом вытекало из этой статьи Конституции, несмотря на декларируемый в иных местах этого документа принцип равенства всех граждан СССР независимо от национальности, расы, пола, отношения к религии. Граждане с атеистическими убеждениями, согласно Конституции, могли свободно пропагандировать их, а верующим предоставлялось лишь право "отправлять религиозные культы". Столь откровенное неравноправие граждан разных категорий сообщало Советскому Союзу черты сословного государства.

Сегодня проблема взаимоотношений церкви и государства остра как никогда. По данным опросов населения, подавляющее большинство россиян, так или иначе, осознают себя православными. Если принять во внимание, что крупнейшей и наиболее структурированной религиозной организацией в нашей стране является Русская православная церковь (Московский патриархат), осуществляющая активные контакты с государством, то становится очевидной необходимость особого подхода к изучению взаимоотношений церкви и государства. Ведь Россия - светское государство, не закрепляющая ни одну религию в качестве государственной. Данный подход должен лечь в основу более взвешенной, предсказуемой и оправданной государственной политики в этой области.

В последние годы появилось значительное количество работ в различных областях науки о проблемах, связанных с ролью религии в жизнедеятельности российского общества и государства, месте, роли и статусе церкви в современном обществе и государстве. Исследования охватывают широкий спектр вопросов, связанных с государственно-церковными отношениями в России. В то же время, до конца эта проблема остается неисследованной, и поэтому представляет особой интерес для изучения.

Повсеместное строительство и возрождение храмов, рост авторитета и влияния Русской Православной Церкви стали приметой нашего времени. Сегодня церковь является одной из хранительниц традиционных духовных ценностей в России и оказывает значительное влияние на формирование и развитие ее государственности и культуры. В этом заключается социально-историческая роль Русской Православной Церкви.

Русская Православная Церковь в разные исторические периоды как социум играла существенную и не всегда однозначную роль в жизни общества. В настоящее время ее социальная активность - это объективный фактор общественной жизни, с которым нельзя не считаться. Сегодня Русская Православная Церковь, отделенная Конституцией от государства, все чаще участвует в общественно-политической жизни страны». При этом, поскольку Российская Федерация в соответствии с Конституцией РФ является светским государством, последнее обстоятельство вызывает в обществе неоднозначные оценки.

Духовная жизнь современного российского общества существенно отличается от советских времен идеологическим многообразием, отсутствием государственной или обязательной идеологии, свободой совести и вероисповедания, свободой мысли и слова, правом каждого на образование, обязательностью основного общего образования, свободой литературного, художественного, научного, технического и других видов творчества, правовой защитой собственности, правом каждого на пользование учреждениями культуры и на доступ к культурным ценностям. И значительную роль в этом процессе сыграло принятие в 1993 году Конституции РФ, согласно ст. 14 которой Российская Федерация является светским государством. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

Через четыре года конституционная норма о светском государстве практически дословно была воспроизведена в ч. 1 ст. 4 Федерального закона от 26 сентября 1997 года №125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» с дополнением того, что не должно и вправе делать государство в лице своих органов:

• - не вмешиваться в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности, в воспитание детей родителями или лицами, их заменяющими, в соответствии со своими убеждениями и с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания;
• - не возлагать на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления;
• - не вмешиваться в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит Федеральному закону «О свободе совести и о религиозных объединениях»;
• - обеспечивать светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях.

Государство также регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает финансовую, материальную и иную помощь религиозным организациям в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры, а также в обеспечении преподавания общеобразовательных дисциплин в образовательных учреждениях, созданных религиозными организациями в соответствии с законодательством об образовании.

Свобода совести в этическом плане - это право человека мыслить и поступать в соответствии со своими убеждениями, его независимость в моральной самооценке и самоконтроле поступков и мыслей. В то же время исторически свобода совести приобрела более узкое понимание - свобода в области религии. Она стала рассматриваться в плане взаимоотношений церкви и государства, а не только свободы мысли. В соответствии со ст. 28 Конституции РФ свобода совести означает право человека исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы и обряды и осуществлять атеистическую пропаганду. За незаконное воспрепятствование деятельности религиозных организаций или совершению религиозных обрядов предусмотрена уголовная ответственность (ст. 148 Уголовного кодекса РФ). Гарантии свободы совести и религии включают:

• - равноправие граждан независимо от их отношения к религии, не допускающее ограничения прав граждан по мотивам конфессиональной принадлежности, разжигания вражды и ненависти на религиозной почве;
• - отделение религиозных, атеистических объединений от государства;
• - светский характер системы государственного образования;
• - равенство религий, религиозных объединений перед законом.

В России гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории России, пользуются правом на свободу совести и свободу вероисповедания наравне с гражданами России и несут ответственность за нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях. Граждане России равны перед законом во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии и религиозной принадлежности. Гражданин России в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой. Ничто в законодательстве о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях не должно истолковываться в смысле умаления или ущемления прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, гарантированных Конституцией РФ или вытекающих из международных договоров Российской Федерации.

Следует особо отметить, что в преамбуле Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» признается особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры; указывается, что в равной степени уважаются христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России.

Действительно, Россия - государство многонациональное, что предопределило наличие в нем нескольких конфессий, в духовной жизни его общества представлены практически все мировые религии и ряд менее известных религиозных учений. Вместе с тем исторически православие, заимствованное князем Владимиром в Восточной Византии, являлось по сути своей ведущей религией на территории России. В настоящее время эта тенденция хотя и ослаблена (в России свою роль и значение для верующих обрели ислам, буддизм, иудаизм и другие религии), но продолжает существовать. Православие (христианство кафолическое, восточного исповедания) было направлено на создание русского централизованного государства и объединение народа вокруг великокняжеской власти, в силу чего православие превратилось в доминирующую религию преимущественно славянского и иного населения России, атрибутивно связанную с правящей властью. На определенном этапе (17 марта 1730 года) Русская Православная Церковь была подчинена Святейшему Правительствующему Синоду, превратившему Церковь в политический институт, подчиненный власти государства. Такое положение действовало до победы Октябрьской социалистической революции 1917 года. Декретом Совета Народных Комиссаров РСФСР от 20 января 1918 года «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» Россия провозглашалась светским государством, Синод упразднялся, все имущество Церкви объявлялось национальным достоянием, а сама Церковь и ее учреждения лишались статуса юридического лица. В обществе провозглашалась свобода совести, а религия становилась частным делом граждан России. На столь резкий шаг по отношению к Церкви большевиков сподвигнуло небезосновательное опасение возможности реставрации самодержавия в России изнутри при поддержке Русской Православной Церкви, поэтому цель, которую преследовал Декрет - максимально ослабить экономические и духовные позиции Церкви в пока еще политически слабом советском государстве. Происходящие в то время политические процессы не могли не касаться Русской Православной Церкви.

В советские времена церковь завоевывала автономию, а торжественное празднование тысячелетия крещения Руси послужило одним из сигналов к религиозному пробуждению общества. Церковь получила от государства независимость, которую прежде упорно отвергала, но о которой затем только могла мечтать. Церковь стала полноценным институтом гражданского общества, который рассматривает себя как частное явление в обществе и не может претендовать на всеобщность, зато получает полную независимость для отправления задач, возложенных на Церковь Богом.

До Революции 1917 года общество было тождественным государству: государство представляло собой силовую структуру общества, а общество не обладало никакой самостоятельностью по отношению к государству. По сути, в постсоветский период Россия проходила исторический этап, через который прошла еще в XIX века вся Европа: от «общества-государства» к «гражданскому обществу». Развитие капитализма, укрепившее частную собственность и сформировавшее прочный средний класс (третье сословие), обозначило границы, которые государственная власть не переходила: права человека, положенные в основу конституционного строя демократического государства.

В современном демократическом государстве религиозные вероучения исполняют роль регулятора нравственных ценностей в обществе, носителя моральных традиций и устоев. Возвышение даже наиболее востребованного населением учения о Боге - православия, как отмечает российский юрист, доктор юридических наук, профессор, член-корреспондент РАО Юрий Альбертович Дмитриев, означает оскорбление религиозных чувств верующих, исповедующих ислам, буддизм, иудаизм и другие вероучения. Таким образом, действующая Конституция пошла дальше провозглашения России светским государством, а «демократическое государство встало на позиции веротерпимости и толерантности по отношению к религиозной жизни населения, чего нельзя сказать о ряде представителей официальных духовных властей». И далее: «Русская Православная Церковь, при определенном попустительстве власти светской, занимает резко наступательную позицию в вопросах распространения веры, возвращения церковных ценностей и собственности, вмешивается в политическую, законодательную, образовательную сферы жизни общества. Такую деятельность нельзя назвать соответствующей Конституции и закону». Более того, это нередко порождает религиозные, а вместе с ними национальные конфликты, способствует росту шовинистических и расистских настроений в обществе.

Данная позиция представляется несколько радикальной хотя бы потому, что реально функционирующий институт гражданского общества должен вмешиваться и воздействовать на власть, в противном случае его роль и значение для общества непонятны. Ведь по определению деятельность институтов гражданского общества связана с деятельностью государства (его уполномоченных органов); они противостоят государственному насилию по отношению к личности или коллективу людей, защищают и отстаивают интересы различных социальных слоев населения. Поэтому активное занятие Церковью некоторых правозащитных позиций представляется вполне естественным. Другое дело - распространение веры путем попыток введения соответствующего предмета преподавания в школе. Это противоречит ст. 14 Конституции РФ и ст. 3 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях».

С духовной жизнью современного общества тесно связан информационный аспект его жизни, в основе которого лежит право каждого свободно искать, получать, передавать, производить и распространять информацию любым законным способом.

Коренные преобразования, произошедшие и происходящие в нашей стране на протяжении более пятнадцати лет, затронули и Православную Церковь: ее статус и роль в социальной структуре общества претерпели значительные изменения, суть которых заключается в повороте от государства к обществу. Процесс, который в западных церквях в целом уже завершился, протекает в России в течение всего последнего столетия и только сейчас вступает в решающую фазу.

Проблема, присущая православию, заключается в том, что Русская Православная Церковь в течение столетий составляла вместе с государством единую социальную систему. Одно не могло быть мыслимо и существовать отдельно от другого. Верховная государственная (монархическая) власть была сакрализована и поддерживалась всем авторитетом Церкви, а сама Церковь получала от государства основные социальные гарантии и выступала в роли государственного мировоззрения, на правах его идеологии.

В союзе Церкви и государства, как он сложился на Западе, Церковь была исторически более старшим партнером, чем европейские государства. Их союз выражался конкордатом - юридическим документом. Церковь, несмотря на полное единство с государством, была самостоятельным общественным союзом и свои корни имела в общественности, а не в государстве. Это облегчило Церкви возможность в конце XIX века выйти из-под опеки государства и осознать себя как независимый институт гражданского общества. Отделившись от государства, современная Церковь в лице ее священнослужителей отстаивала и отстаивает в своих отношениях с властью конституционное право верующих исповедовать свои религиозные убеждения (ст. 28 Конституции РФ) и влиять на жизнь общества. Более того, государство гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от его отношения к религии. Запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признаку в том числе религиозной принадлежности (ч. 2 ст. 19 Конституции РФ).

В начале XXI века правозащитная деятельность вновь становится важной для Русской Православной Церкви. Несмотря на то, что ввиду своих мировоззренческих особенностей, Русская Православная Церковь не ставит на первое место земную жизнь человека и все, что с ней связано, она стремится защищать права человека доступными и приемлемыми средствами и способами. Ведь по своей идеологии большинство прав человека, известных в современном российском законодательстве, в том числе экономические, социальные и культурные права, вполне созвучны православному представлению об условиях, необходимых для нестесненной жизни человеческой личности.

В последние годы можно отметить положительную тенденцию пристального внимания Русской Православной Церкви к вопросам, связанным с правами человека. По мнению Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации В.П. Лукина (2004-2014): «в России далеко не все благополучно с правами человека, и здесь открывается очень широкое поле для единства и сотрудничества Церкви и общества. Необходимо обсуждать эту серьезную проблему с таким расчетом, чтобы Русская Православная Церковь с ее великими традициями глубокого духовного размышления привнесла свой вклад в этот процесс». Вместе с тем ценности веры, святынь, Отечества для большинства православных христиан стоят выше, чем права человека, даже право на жизнь.

В православии есть учение о государстве, но не существует социального учения, учения об обществе. Свои основные понятия православное богословие разработало в период восточной патристики, на закате эллинизма. Если многие богословские понятия были оригинальны, то основные философские, в том числе социальные, понятия были большей частью заимствованы из эллинистической философии. В античной философии социум осмыслялся в понятии «полис». Со временем полисом стали называться крупные территориальные государства, в которых рамки свободы для самостоятельной общественной деятельности были гораздо уже. Жизнь подданных не есть жизнь граждан. Предпосылок противопоставления общества и государства тоже не возникало. Ситуация начинает меняться только тогда, когда наравне с государственной жизнью и деятельностью власти появляется активная частная социальная деятельность, не связанная с государственной, которая и объединяется понятием общества.

С одной стороны, государство больше не ставит своей целью защиту и поддержку христианства, однако государство должно поддерживать и защищать религиозные и культурные формы жизни своих граждан. Сегодня христианство уже не является доминирующей религиозной силой. С другой стороны, несмотря на то, что государство самостоятельно (без участия Церкви) стало мирской силой, Церковь не может сложить с себя религиозную ответственность за положение общества. Государству пришлось согласиться с тем, что оно уже не может и не должно ссылаться на божественный авторитет (как это было в средние века). Оно получает свой авторитет не от Церкви и не может быть непосредственно выведено от Бога. Следовательно, по земным законам оно должно служить всем гражданам: верующим, неверующим, инаковерующим. К тому же государство должно признавать, что земные нравственные мерила несовершенны и недостаточны. Одного принципа демократического большинства недостаточно, ведь большинство не всегда право, поэтому компромисс является неотъемлемой составляющей демократии. Государство не может самостоятельно устанавливать для себя нормы и принципы - оно опирается на ценности, которые само произвести не в состоянии. Государство опирается на ценностные традиции, пронизанные историей христианства, даже если это государство не является формально христианским. Идеал человека и общественный идеал опираются на христианскую традицию, даже если речь вовсе не о религиозности человека. Общество может принимать хорошие или плохие решения, будучи носителем решений, общество в то же время зависит от ценностей, которые ему необходимо изобретать, а потом следовать им в поте лица своего, если оно хочет стать ответственным обществом.

Ответственное общество требует от Церкви, общества и государства соответствующего поведения и создания соответствующих структур. Во-первых, это поддержание диалога. Ведь Церковь получает свой авторитет в государстве не автоматически - только потому, что она Церковь, а лишь в том случае, если она предлагает то, что люди считают полезным для благополучия своего существования. Только в таком случае неверующий или инаковерующий человек увидит, что за намерениями, идеями и целями Церкви скрывается то, что является важным также для него. В этом диалоге Церковь, общество и государство встречаются на одном уровне.

Готовность к диалогу церкви демонстрируют и в межцерковных отношениях. Диалог нужен не только с учетом экуменических рассуждений или убеждений, но и потому, что поиск и обретение истины не может быть задачей государства. Но государство должно признавать церковные конфессии, претендующие на истину и в то же время готовые к диалогу.

Государство особенно уважает религиозные традиции в том случае, если культура народа и общества была сформирована религиозным наследием. В то же время государство должно защищать также права религиозных меньшинств. Государство отвечает на готовность церквей к диалогу передачей определенных социальных сфер под ответственность Церкви. Исходя из принципа субсидиарности, государство передает церкви некоторые сферы ответственности в области среднего и высшего образования, здравоохранения и т.д., а также предоставляет Церкви соответствующее финансирование. Таким образом, под эгидой Церкви возникают своеобразные островки, на которых она имеет возможность наглядно продемонстрировать свою заботу о благе человека. Конечно же, Церковь должна следовать определенным государственным предписаниям, действующим в данных социальных сферах. В свою очередь, священнослужители обязаны уважать соответствующие требования, связанные с несением воинской службы, однако получают широкие возможности для оказания духовной поддержки своим последователям, проведения диалога и предоставления помощи всем желающим.

Таким образом, церкви получают уникальную возможность, работая в общественных институциях, деятельно служить людям и обществу в духе христианства. Они помогают государству, создавая внутренние островки, на которых особенным образом практикуются христианские нравственные ценности. Христианские и прочие конфессии (иудеи, мусульмане), а также другие организации, в частности Красный Крест, могут получить статус корпорации публичного права и осуществлять свою деятельность при условиях поддержки и защиты со стороны государства.

Церковь становится активным участником гражданского общества, где важна инициатива именно граждан, а не государства. Церковные приходы и общины, воскресные школы и гимназии, братства и всевозможные объединения при храмах - все это может и должно вливаться в гражданское общество. За всю историю развития России в ней существовали (в меньшей или большей степени) только зачатки гражданского общества, полноценного же института гражданского общества в России не было, он начинает формироваться только сегодня, когда граждане России начинают учиться жить в гражданском обществе и, вероятно, еще плохо понимают, что это такое. Вплоть до недавнего времени (до принятия Конституции РФ 1993 года) Церковь в России всегда находилась под государственным контролем и руководством, официальным или неофициальным. В Русской Православной Церкви взаимоотношения между государством и Церковью нашли свое отражение в богословии в виде концепции «симфонии» государственной и церковной власти.

В современном мире государство обычно является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. Его сотрудничество с Церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга. Однако, как правило, государство сознает, что земное благоденствие немыслимо без соблюдения определенных нравственных норм - тех самых, которые необходимы и для вечного спасения человека. Поэтому задачи и деятельность Церкви и государства могут совпадать как в достижении земной пользы, так и в осуществлении спасительной миссии Церкви. Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством. «Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям».

В ходе истории складывались различные модели взаимоотношений между Православной Церковью и государством. В православной традиции сформировалось определенное представление об идеальной форме взаимоотношений между этими институтами.

Оптимальное государственное устройство должно, с одной стороны, обеспечивать человеку возможность свободного развития, а с другой - ограничивать зло, проистекающее из двойственной природы человека. Государство не должно гарантировать людям духовного развития; это развитие может быть только свободным. Государство должно лишь создавать все необходимые условия для нормальной жизни своих граждан и в первую очередь обеспечить право человека на жизнь.

Отделение от государства означает, что государство не вправе вмешиваться в дела Церкви, если ее организации не нарушают законы Российской Федерации, а Церковь не вправе вмешиваться в осуществление политической власти и иную деятельность государства.

Взаимоотношения между государством и церковью в России никогда не были однозначными. Особенно сложными стали отношения в советский период истории - от практически полного отрицания церкви государством до признания важной ее роли в развитии общества.

В последнее время, и этот факт очевиден даже самым непосвященным, роль церкви в обществе, а, значит, и государстве значительно возросла. И в первую очередь это касается Русской Православной Церкви. Это произошло не случайно - большинство населения России считают себя православными, а, следовательно, адептами именно Русской Православной Церкви.

Характер современных отношений церкви и государства достаточно сложен и своеобразен. И здесь можно назвать два основных на сегодняшний день фактора. Во-первых, регулирование отношений между государством и церковью осуществляется посредством законодательного регулирования. Начиная с Основного закона государства - Конституции РФ, происходит закрепление взаимоотношений, касающихся вероисповедной политики, свободы совести, деятельности религиозных организаций в России. Второе обстоятельство - это отделение церкви, и, прежде всего, Русской Православной Церкви, от государства, и, при этом, освобождение церкви от государственного контроля, управления.

Российское государство не вмешивается в дела церкви (или, точнее, церквей - различных вероисповеданий), дает развиваться и действовать по своему усмотрению, при этом не допуская нарушений церковью государственных интересов, интересов общества и человека.

Такой подход государства к отношению с церковью вполне понятен. Ведь сегодня церковь - это не только хранительница традиционных духовных ценностей, оказывающая значительное влияние на формирование культуры, но и активный участник общественно-политической жизни страны, самостоятельный субъект, наделенный определенными полномочиями и имеющий определенный авторитет. А, следовательно, как и другие субъекты должен соблюдать «правила игры», устанавливаемые государством с целью поддержания соответствующего политического порядка. В противном случае привнесение вероисповедного компонента в политическую борьбу может превратить его в религиозно окрашенное противостояние, имеющее весьма серьезные негативные последствия для общества в целом.